뉴스 사실: 머스크가 실제로 말한 것

발언의 출처부터 확인합니다. 2025년 12월 초 공개된 인도 기업가 니킬 카마스의 팟캐스트 인터뷰에서 머스크는 장기적으로 돈이라는 개념이 사라질 것이라고 말했습니다. 인공지능과 로봇이 사람의 욕구를 다 채우면 돈의 중요성이 급격히 떨어진다는 논리였습니다. 그는 에너지를 만드는 일이 매우 어렵기 때문에 결국 사람은 돈이 아니라 에너지를 보유하게 되고, 발전이 사실상 통화가 된다고 덧붙였습니다. 에너지는 정부가 찍어낼 수 없다는 점을 근거로 들었습니다.

같은 인터뷰에서 3년이라는 숫자가 나왔습니다. 재화와 서비스의 생산 증가가 통화 공급 증가를 앞질러 물가가 떨어지는 국면이 3년 이내에 나타날 수 있다는 예측입니다. 금리가 0 수준까지 내려가면 미국의 부채 문제도 지금보다 작아진다는 주장이 뒤따랐습니다. 여기서 한 가지를 짚어야 합니다. 머스크가 3년을 붙인 대상은 디플레이션의 시작이지 돈의 소멸이 아닙니다. 돈의 개념이 사라지는 시점은 '장기적으로'라고만 했고, 일이 선택 사항이 되는 시점은 10년에서 20년으로 잡았습니다. '3년 안에 돈이 사라진다'는 식의 제목은 두 발언을 하나로 합친 표현입니다.

이 전망은 갑자기 나온 말이 아닙니다. 2025년 11월 워싱턴에서 열린 미·사우디 투자 포럼에서 머스크는 일이 선택 사항이 되어 운동이나 비디오 게임처럼 될 것이라고 했고, 2024년 비바 테크놀로지 행사에서는 '보편적 고소득'을 말했지만 구체적 방법은 내놓지 않았습니다. 2026년 6월 X에 올라온 피터 디아만디스와의 대담에서는 스페이스X 상장으로 첫 조만장자가 된 직후에 돈이 언젠가 의미를 잃을 것이라고 다시 말했고, 그 역설을 지적받자 대체로 그렇다고 인정했습니다. 자동화가 넓게 퍼지는 시기는 앞으로 10년이나 20년 사이로 봤습니다.

경제학자들은 속도와 범위를 의심합니다. 펜실베이니아대 이오아나 마리네스쿠 교수는 로봇이 비싸고 현장 도입이 느리며, 두 세기 넘게 이어온 기술 계열에서는 진전이 갈수록 어려워진다고 지적했습니다. 예일 예산연구소는 2025년 10월 보고서에서 챗GPT 공개 이후 노동시장 전체에 뚜렷한 교란이 관찰되지 않았다고 밝혔습니다. 템플대 새뮤얼 솔로몬은 그 번영이 모두에게 돌아갈지, 정치 체제가 그런 전환을 감당할지 물었습니다. 머스크가 테슬라 가치의 80%를 옵티머스 로봇에서 얻겠다고 한 계획도 생산 지연을 거듭하고 있다고 포춘은 전했습니다.

국제기구의 시각은 더 신중합니다. 국제노동기구와 세계은행이 2026년 3월 낸 공동 연구는 135개국, 세계 고용의 약 3분의 2를 분석했습니다. 생성형 인공지능에 노출된 일자리는 선진국의 사무직과 전문직에 많았습니다. 저소득국에서는 전체 노출도가 낮지만, 인터넷이 이미 닿아 있는 사무·행정직은 빨리 대체될 수 있는 반면 생산성 이익을 얻을 노동자에게는 연결망이 부족한 역설이 있다고 했습니다. 그 사무직은 여성과 청년에게 좋은 일자리 통로였습니다. 보고서는 연결망 확충과 숙련 훈련, 사회보호 강화를 권고했습니다. 풍요가 오더라도 고르게 오지 않는다는 뜻입니다.

'에너지가 화폐'라는 발상에는 다른 뿌리도 있습니다. 아시아경제는 1988년부터 1994년까지 세계은행 수석 경제학자를 지낸 허먼 데일리가 '정상 상태 경제'를 주장하며 통화 발행량을 한 나라의 에너지 총량에 묶자고 했던 사실을 짚었습니다. 방향은 반대입니다. 머스크는 기술이 만들 풍요 때문에 돈이 필요 없어진다고 보고, 데일리는 환경 파괴와 양극화를 막으려고 돈을 에너지에 묶어 과잉을 억제하자고 했습니다.

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성경 문맥: 하나님이 지은 동산, 사람이 지은 정원

아래 정리는 본문을 옮긴 것이 아니라 이 교재의 풀이입니다. 창세기 2:8-15을 현대인의 성경으로 읽으면 동산을 조성한 주체는 여호와 하나님이고, 사람은 그 안에 놓입니다. 본문은 보기 좋고 맛있는 열매를 내는 나무, 네 갈래로 흐르는 강, 순금과 향료와 보석이 나는 땅을 차례로 말합니다. 에덴은 결핍의 장소가 아니라 물질이 넉넉한 곳으로 그려집니다. 그리고 15절에서 사람에게 맡겨진 일은 동산을 돌보고 지키는 것입니다. 성경의 첫 동산에는 이미 일이 있었습니다. 일은 타락의 결과로 생긴 벌이 아니라 풍요 안에서 주어진 소명이었습니다.

창세기 3:17-19에서 불순종 뒤에 바뀐 것은 일이 있느냐가 아니라 일의 성격입니다. 땅이 저주를 받아 가시덤불과 엉겅퀴가 돋아나고, 사람은 평생 땀 흘려 수고해야 먹을 것을 얻으며, 마지막에는 흙으로 돌아간다는 선고를 받습니다. 머스크가 사라진다고 말한 것은 정확히 이 대목의 고된 노동입니다. 그런데 본문은 수고와 죽음을 한 묶음으로 말합니다. 로봇이 땀을 대신 흘려도 흙으로 돌아가는 결말은 그대로 남습니다.

전도서 2:4-11의 화자는 집을 짓고 포도원과 정원과 과수원을 만들고 저수지를 파서 물을 댔다고 말합니다. 종을 사들이고 가축을 늘리고 여러 나라에서 은과 금을 거두었습니다. 왕이 제 힘으로 재현한 작은 에덴입니다. 결론은 냉정합니다. 그 모든 수고가 결국 헛되고 바람을 좇는 일과 다름없었다는 고백으로 끝납니다. 성경에서 사람이 지은 풍요의 정원이 이렇게 자세히 나오는 곳은 드물고, 그 평가는 허무입니다.

요한계시록 22:1-5의 마지막 동산은 도시 안에 있습니다. 하나님과 어린 양의 보좌에서 생명수 강이 흐르고, 강 양쪽의 생명나무가 달마다 열매를 내며, 그 잎이 모든 민족을 치료합니다. 저주는 더 이상 없고 밤도 없습니다. 눈여겨볼 것은 이 회복된 동산에서도 하나님의 종들이 그분을 섬긴다는 점입니다. 저주가 사라진 세상에서도 일은 사라지지 않고 섬김으로 남습니다. 그리고 이 동산 역시 사람이 지은 것이 아니라 보좌에서 흘러나옵니다.

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해석의 차이: 기술 풍요를 보는 세 갈래 시선

첫째는 문화 명령의 연장으로 보는 시선입니다. 창세기 1:28과 2:15을 근거로, 땅을 다스리고 동산을 가꾸라는 명령이 기술 발전까지 포함한다고 봅니다. 이 관점에서 노동의 고통을 줄이는 로봇은 타락 이후의 가시덤불을 걷어내는 도구이며, 농업과 의료 기술이 그랬듯 감사할 일입니다. 다만 이 흐름도 기술이 저주 자체를 없앨 수 있다고는 말하지 않습니다.

둘째는 바벨의 경계를 읽는 시선입니다. 창세기 11장에서 사람이 제 힘으로 하늘에 닿는 탑을 세우려다 흩어진 이야기를 배경에 둡니다. 이 관점은 돈이 사라진 풍요를 약속하는 말에서 스스로를 구원하려는 오래된 충동을 봅니다. 전도서 2장의 왕이 정원과 은금을 다 가진 뒤 허무를 고백한 것도 같은 맥락으로 읽습니다. 그러나 이 시선을 특정 인물이나 기업을 악한 세력으로 지목하는 데까지 밀고 가면 본문이 감당할 수 없는 주장이 됩니다.

셋째는 종말론의 '이미와 아직'으로 보는 시선입니다. 요한계시록 22장의 동산은 하나님이 완성하시는 것이고, 그 전까지 세상의 모든 풍요는 부분적이며 고르지 않다고 봅니다. 국제노동기구 보고서가 말하는 불균등한 노출은 이 관점과 잘 맞습니다. 새 창조를 사람이 앞당길 수는 없지만, 치료와 섬김으로 그 방향을 미리 보여주는 일은 지금도 할 수 있다고 봅니다.

경제학 안에서도 해석이 갈립니다. 데일리의 에너지 화폐론은 한계를 인정하는 데서 출발하고, 머스크의 에너지 화폐론은 한계를 넘어서는 데서 출발합니다. 같은 단어가 정반대 세계관을 담을 수 있다는 점은 성경 읽기에도 그대로 적용됩니다. '풍요'라는 말은 에덴을 뜻할 수도 있고 솔로몬의 정원을 뜻할 수도 있습니다.

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열린 나눔 질문

정답이 정해진 질문이 아닙니다. 각자의 일과 돈과 기대를 놓고 이야기해 보십시오.

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1. 로봇이 내 일을 모두 대신한다면, 창세기 2:15이 말하는 동산을 돌보고 지키는 일은 내게 어떤 모습으로 남을까요?
2. 전도서의 왕은 다 가진 뒤에 허무를 말했습니다. 부족함이 없는데도 만족하지 못했던 경험이 나에게도 있었습니까?
3. 요한계시록 22장에서는 저주가 사라진 뒤에도 섬김이 남습니다. 일이 선택 사항이 된다면 나는 무엇을 위해 일하고 싶습니까?
4. 국제노동기구는 풍요가 고르게 오지 않는다고 말합니다. 그 격차 앞에서 우리 공동체가 지금 할 수 있는 작은 일은 무엇입니까?
5. '에너지가 화폐'라는 말이 희망으로 들립니까, 경고로 들립니까? 왜 그런지 나눠 봅시다.